Mata Amritanandamayi, kærligt kaldet Amma, Ammachi eller Moder, er en hinduistisk spirituel leder af international anerkendelse. Også kendt som 'Hugging Saint', er Amma kendt for at klemme og skænke sin ubetingede kærlighed til mennesker fra alle samfundslag. Hun blev født som Sudhamani Idamannel i fiskerlandsbyen Parayakadavu, der falder i delstaten Kerala, i Indien, og havde kun fire års formel uddannelse. Hun havde heller ikke chancen for at studere skrifter under nogen oplyst lærer. I modsætning hertil tilbragte hun sin barndom og ungdom på at tage sig af sin familie og dedikere alle sine pligter til Lord Krishna, og det var gennem denne uselviske handling og hengivenhed, hun fik den højeste viden. Meget snart begyndte hun at tiltrække seriøse åndelige søgende, der blev draget til hende lige så meget af hendes åndelighed som af hendes kærlighed og medfølelse. Det førte til dannelsen af Mata Amritanandamayi Math med Ammachi som grundlægger og formand. I dag har det filialer i fyrre lande og overalt arbejder de for at opbygge lokalbefolkningen, bekæmpe sult, styrke kvinder, åbne skoler og institutter for videregående uddannelse. Endnu vigtigere er, at hun fortsætter med at guide sine børn på den rigtige religiøse vej og formidler vedaernes lære på simpelt sprog.
Barndom og tidligt liv
Mata Amritanandamayi blev født den 27. september 1953 i kystbyen Parayakadavu, der ligger under Alappad Panchayat i Kollam District, i delstaten Kerala. Ved fødslen var hendes navn Sudhamani, hvilket betyder ambrosial juvel.
Hendes far, Sugunanandan Idamannel, beskæftigede sig med fiskeri og opretholdt sin familie ved at sælge fisk. Han og hans kone, Damayanti Idamannel, havde syv børn, hvoraf Sudhamani blev født tredje. Hun viste sig at være ekstraordinær lige fra sin fødsel.
Det siges, at i modsætning til andre børn, blev Sudhamani født med et guddommeligt smil på hendes ansigt. Hun havde senere sagt, at selv ved fødslen syntes alt hende kendt. Hun var også opmærksom på, at verden ikke var andet end 'bevidsthedens leg', og derfor græd hun ikke.
Efterhånden som tiden gik, blev det mere tydeligt, at Sudhamani var anderledes end resten, lærte at tale og gå, da hun knap var seks måneder gammel. Selv som barn var hun meget hengiven over for Lord Krishna, muligvis deres familieguddom og blev konstant set under navnet hans.
I en alder af tre sang hun konstant andaktige sange, som hun må have hentet fra sine familiemedlemmer eller naboer, hvilket glædede alle omkring sig. Men inden for to år, da hendes åndelige humør blev mere intens, blev hendes forældre bekymrede for hende.
I en alder af fem begyndte hun at komponere salmer til sin elskede Krishna. Af og til begyndte hun også at bruge mere tid i meditativ tilstand, synge og danse til sin Herre på kysten. For at begrænse hendes adfærd skændte hendes forældre hende hårdt; men hun forblev hengiven som altid.
Også i en alder af fem begyndte hun sin uddannelse på landsbyskolen; men hun var ikke bestemt til den verdslige uddannelse. Da hun nåede ni, blev hendes mor syg, og på trods af at være en strålende studerende, blev hun trukket tilbage fra skolen for at påtage sig husstandens ansvar.
Awakening of Motherhood
Selvom Sudhamani stadig var meget ung, blev hendes dage nu brugt på at rense huset, vaske redskaber, lave mad og fodre hendes familie. Huskøerne var også hendes ansvar, og bortset fra at samle græs, gik hun fra dør til dør for at søge grøntsagskræfter og rismusling til dem.
Således vågner op før daggry og arbejdede konstant til midnat, førte Sudhamani et tilsyneladende forbløffende liv. Men i virkeligheden var hun glad for, at hun ikke arbejdede for sin familie, men som en tjeneste for sin Lord Krishna. Derudover tog hun ustanseligt Herrens navn med hver åndedræt.
Mens hun kogte, troede hun, at Lord Krishna nu ville komme til hans måltid. Da hun rensede gården tænkte hun, at hendes herre snart ville være der. Således oplevede hun en konstant strøm af guddommelige tanker, uanset hvor hun var, eller hvad hun gjorde.
Mens hun var tilfreds med sine åndelige oplevelser, blev hun også foruroliget over de lidelser, hun så omkring sig. Mens de indsamlede grøntsagsskræler, bemærkede unge Sudhamani, at mange mennesker sultede eller var syge uden at bruge mad eller medicin. Hun så også, hvordan den ældre generation blev forsømt af deres familie.
Ung, som hun var, begyndte hun at overveje lidelsen og bad til sin Herre om anvendelse. Langsomt begyndte hun at føle en trang til at nå ud og hjælpe de nødlidende. På trods af sin unge alder var moren i hende begyndt at vågne op.
Hun begyndte nu at donere mad og beklædning til de nødlidende og tog fysisk sig af dem, der ikke havde nogen til at passe dem. Hendes forældre, som var lige så fattige, kunne ikke værdsætte hendes handlemåde og straffet hende hårdt for det. Men hun fortsatte med sin tjeneste.
Mens dagene blev brugt i tjeneste, tilbragte hun nætterne i intens meditation. Da hun nåede sine teenagere, blev hendes åndelige søgen mere intens. For at helbrede hende, af hvad hendes forældre anså for vanvid, sendte de hende væk til en slægtninges sted, hvor hun blev holdt travlt med konstant arbejde.
Da det ikke hjalp, prøvede hendes forældre at gifte sig med hende; men på det tidspunkt havde Sudhamani kalket et andet liv for sig selv, og hun nægtede at gifte sig. Selvom dette gjorde hendes forældre vrede og selv et latterligt genstand, forblev hun standhaftig i sin beslutning.
, LykkeOplever Krishna Bhava
Da Sudhamani nåede sine sene teenagere, blev hun etableret i en indre lykke. Men på det tidspunkt var hendes guddommelighed godt skjult. Selvom hun sang og dansede i ekstase og oplevede den største kærlighed, var der ingen, der indså hendes åndelighedstilstand, før en skæbnesvangre dag i en alder af 22.
En dag i september 1975, da hun vendte hjem med et bundt græs, hørte hun de sidste vers af Shrimat Bhagavatam, der blev reciteret fra et nabohus. I slutningen af det, da de hengivne begyndte at synge sange til ros af Herren, faldt hun pludselig i en trance.
Hun løb inde i huset og stod blandt de hengivne, fuldt nedsænket i tankerne om Shri Krishna. Hun følte en med ham og tog automatisk op Herrens holdninger og vidne til den guddommelige stemning, og tilskuerne bøjede sig i ærbødighed.
Fra nu af følte hun sig identificeret med Lord Krishna, hvor hun ofte kom ind i dyb Samadhi. På andre tidspunkter, hvor hun forblev nedsænket i 'Krishna bhava', dansede hun og sang og sørgede for at holde sine åndelige oplevelser skjult for andre.
En dag, hvor hun ønskede at forblive en hos sin Herre, besluttede hun at opgive sin krop i 'samadhi'. Men netop da hørte hun en indre stemme og opfordrede hende til ikke at gøre det, men arbejde for dem, der førte elendigt liv på denne jord.
Sudhamani tilbragte nu større del af dagen på kysten nær hendes hjem. Langsomt begyndte hun at udvikle et band med hengivne, der gik for at møde hende på havstranden. Samtidig begyndte en gruppe unge mænd, der kaldte sig 'Rationalist', at modsætte sig hende.
Da han så chikane, der blev mødt ud til sin datter af den 'rationalist', konverterede Sudhamanis far deres køve til et ordentligt rum. Derefter begyndte hun at møde sine hengivne der, synge og danse i ekstase.
Som Mata Amritanandamayi
Det vidste ikke nøjagtigt hvornår, men meget snart oplevede Sudhamani tilstedeværelsen af den universelle mor i hende. Fra den dag og frem begyndte hun at se alt omkring sig som sin egen 'Atman'. Hun blev nu 'Amrita', den guddommelige nektar, omfavnende hele menneskeheden som sit eget selv.
Hendes kærlighed og medfølelse begyndte at tiltrække et stort antal hengivne, der begyndte at strømme ind fra fjerne steder bare for at tilbringe et par minutter med hende. Mens hun lindrede deres elendighed ved sin mirakuløse kraft, var hun mere interesseret i at lede dem på den rigtige vej.
Fra 1979 begyndte mere seriøse åndelige søgende, der havde til hensigt at føre klosterliv, komme til hende. Den første, der kom, var en ung dreng kaldet Balu, der senere skulle blive kendt som Brahmachari Amritatma Chaitanya. Da de kaldte hende Mata Amritanandamayi, begyndte de at bo i hendes forældres ejendom.
I 1981 byggede de med tilladelse fra Sugunanandan Idamannel et par stråtækt hytter på denne ejendom. Således blev lagt grundlaget for, hvad der senere blev kendt som Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Efterhånden begyndte hendes berømmelse at sprede sig i udlandet, og i 1986 fortalte hun en samling, at hun havde børn over hele verden, og de græd for hende. I det følgende år, på invitation af Kusuma Gretchen Venkatesh, besøgte hun Californien. Dette var hendes første besøg i udlandet.
I 1989 indledte hun Brahmachari Amritatma Chaitanya i 'sanayasa' og gav ham det sanyasa navn Swami Amritaswarupananda Puri. I sin adresse til de samlede hengivne den dag udtrykte hun sin glæde ved at være i stand til at dedikere sin søn i verdens tjeneste.
Siden da har hun indledt mange flere i den 'hellige orden' sanyasa 'og dedikeret dem til gavn for menneskeheden. Samtidig forblev hun 'Ammachi' for millioner af husholdere overalt i verden.
Den, der besøger hende, får altid et varmt kram. Det startede, da hun ud af medfølelse omfavnede en bestemt hengiven, der belastet med stor modgang, faldt på skødet og græd. Når man så dette, ønskede også andre at blive omfavnet, og traditionen blev således født. Hun er kendt som 'Hugging Saint' og har kramet mere end 33 millioner mennesker over hele verden.
, Lave omTil tjeneste for menneskeheden
Mata Amritanandamayi mener, at ligesom en fugl har brug for to vinger og en hale for at flyve, skal en søgende praktisere hengivenhed (bhakti), handling (karma) og viden (jnana), hvis han / hun ønsker at opnå den ultimative lykke. Derfor dedikerede hun sammen med meditation og bhajana sine disciple til tjeneste for menneskeheden.
I 1997 lancerede hun et boligprogram, Amrita Kuteeram, med det formål at bygge 25.000 hjem til hjemløse i hele Indien. Da det oprindelige mål var nået i 2002, fortsatte de med at bygge flere huse i hele Indien.
I 1998 lancerede hun Amrita Nidhi, et program, der giver månedlig pension til 50.000 fysisk og mentalt dårligt stillede personer og enker. Samme år blev Amrita Institute of Medical Sciences (AIMS) eller 'Amrita Hospital' lanceret i Kochi efter hendes inspiration.
Fra 2001 er matematikken begyndt at sende frivillige og nødvendige ressourcer, uanset hvor der er en naturkatastrofe eller anden form for katastrofer.
Amma er også meget bevidst om renlighed og manglen på sanitet i det landlige Indien. Siden 2012 har hendes organisation iværksat et årligt program for rengøring af Pampa-floden og Sabarimala-pilgrimsrejsestedet.
I 2015 donerede hun 15 millioner USD til den indiske regering for at konstruere toiletter til fattige familier, der bor på bredden af floden Ganges. Samme år har hun også pantsat yderligere 15 millioner USD til toiletbyggeri i delstaten Kerala.
Præmier og præstationer
I årenes løb har Amma modtaget mange priser fra forskellige nationale og internationale organisationer. Blandt dem er Hindu Renaissance Award fra Hinduism Today (1993) og Gandhi-King Award for ikke-vold fra verdensbevægelsen for ikke-vold (FN, Genève, 2002).
I 1993 blev Mata Amritanandamayi valgt til 'præsident for den hinduistiske tro' af parlamentet for verdens religioner afholdt i Chicago.
I 2010 tildelte State University of New York Ammachi en æresdoktorat.
I 2012 blev Mata Amritanandamayi med på Watkins 'liste over de 100 mest åndeligt indflydelsesrige levende mennesker i verden
I 2014 inkluderede det amerikanske liberale websted, The Huffington Post, hende på listen over 50 mest magtfulde kvindelige religiøse ledere.
Hurtige fakta
Fødselsdag 27. september 1953
Nationalitet Indisk
Berømte: Åndelige og religiøse ledereIndiske kvinder
Sol skilt: Vægten
Også kendt som: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Født i: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollam District, (nu Kerala), Indien
Berømt som Åndelig leder
Familie: far: Sugunanandan mor: Damayanti Grundlægger / Medstifter: Mata Amritanandamayi Math Flere fakta priser: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year Award 2002 - Gandhi-King Award for Non-Violence 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - Philosop Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - State University of New York for en æresdoktorat 2013 - Tildelt første Vishwaretna Purskar Gem af Word Award
